Entre soi et Dieu                 

Entre soi et Dieu

 

Extraits du commentaire de la première sourate du Coran fait par l’Imam Khomeyni à la télévision

« Tous les malheurs qui s’abattent sur l’homme viennent de l’amour de soi ($obbe nafs), du fait que l’homme s’aime lui-même. Pourtant, s’il se rendait compte et prenait conscience de ce qu’il en est en réalité, son propre “ego” n’est rien : cela fait partie de ce qui est “autre” [que la Réalité divine, qui est la véritable réalité de l’homme,] et c’est de l’amour pour ce qui est “autre”, seulement on l’a nommé par erreur “amour de soi” et cette erreur et méprise détruit l’homme. [...] « Le principe de toute faute »[1] est cet amour du prestige et de soi d’où proviennent toutes les fautes. L’homme, comme il se voit lui et qu’il est égoïste, veut tout pour lui-même et devient l’ennemi de toute personne qui s’oppose à cela, même si ce n’est que dans son illusion : il ne reconnaît donc pas de limites, il veut tout pour lui-même. C’est de la sorte que c’est le principe de tous les problèmes. » (p.19)

« Le plus juré de tous tes ennemis (aadowwek) est ton ego qui se trouve entre tes flancs » [...]. Il est pire que tous les ennemis, plus grand que toutes les idoles : c’est la mère des idoles, « La mère des idoles est celle de votre ego » (Rûmî). De toutes les idoles, c’est celle-ci que l’homme sert le plus, à laquelle il porte le plus d’attention, et tant qu’il n’a pas détruit cette idole, il ne peut devenir “divin”. Il ne peut y avoir en même tant l’idole et Dieu, il ne peut y avoir en même temps égoïsme (anâniyyat) et divinité (elâhiyyat). Tant que nous ne nous sommes pas défaits de cette demeure, de ce temple d’idoles, de cette idole, que nous ne nous sommes pas détournés de cette idole et tournés vers Dieu, tabâraka wa ta‘âlâ, que nous ne sommes pas sortis de cette maison, nous sommes en réalité un idolâtre, même si en apparence nous adorons Dieu. En parole nous disons “Dieu” et ce qui est dans notre cœur c’est nous-mêmes. Nous voulons Dieu aussi pour nous-mêmes ! Même si nous voulons Dieu, c’est pour nous-mêmes ! En parole, nous nous tenons debout et récitons la Prière rituelle, nous disons : « c’est Toi que nous servons et c’est de Toi que nous implorons l’aide » (Cor. 1.5), mais en réalité notre service est service de l’ego, du moment que l’attention est pour soi-même, que partout il y a moi-même, que je veux tout pour moi-même… » (p.30)

« Maintenant, qui peut sortir de cela ? Un sanctuaire et un temple d’idoles qui est en l’homme lui-même ! Et quand pourra-t-il en sortir ? Il faut pour cela une main de l’au-delà qui vienne prendre celle de l’homme et le fasse sortir : aussi les Prophètes sont-ils venus pour cela. Tous les Prophètes qui ont été chargés de mission et tous les Livres qui ont été révélés, l’ont été pour emmener l’homme hors de ce temple d’idoles, pour qu’ils brisent cette idole et deviennent adorateurs de Dieu. Tous les Prophètes sont venus pour faire de l’homme un homme divin après qu’il fût un homme satanique. [...] Les envies de l’ego (hawâ-ye nafs) sont une des manifestations de Satan et, en nous, le gouvernement est celui de Satan. [...] Tant que ce grand Satan qu’est l’âme qui incite [au mal] (nafs-e ammâre, v. Cor. 12.53) nous gouverne, toute action que nous faisons est faite par égoïsme ; l’ayant faite par égoïsme, nous sommes acolytes de Satan. Actuellement, nous sommes sous l’emprise de Satan et quand, par l’enseignement des Prophètes et des Proches Amis, nous émigrerons de ce domicile et nous détournerons de cet égoïsme, nous sortirons de ce gouffre. » (p.32)

« C’est cet ici-bas qui a été renié [dans leur enseignement], tandis que l’ici-bas de la nature, l’ici-bas du monde extérieur ne l’a pas été. L’ici-bas c’est cela même qui est en vous : vous-mêmes, lorsque vous portez votre attention à vous-mêmes, vous êtes l’ici-bas. L’ici-bas de chacun c’est ce qui est en lui et c’est cela qui a été renié, mais le soleil, la lune, la nature n’ont en rien été reniés : il en a été fait l’éloge, ce sont des lieux d’apparition de Dieu. Ce qui éloigne l’homme du Lieu de Sainteté et de Perfection c’est cet ici-bas et il se trouve en l’homme lui-même : c’est l’attention portée à l’égo. (p.37)

« Il faut que les attachements diminuent et tout naturellement nous partirons d’ici. [...] Ce qui met l’homme en difficulté est cet attachement qu’il a, et le principe de cela c’est cet amour de soi. [...] Tout cela, c’est l’ici-bas, attachements à l’ici-bas, des voiles « les uns par-dessus les autres » (Cor. 24.40). Ne nous asseyons pas en disant : “ceux qui ont telle ou telle chose sont ainsi ou de telle sorte” ; regardez-vous vous-mêmes, dans vos propres limites, comment êtes-vous ? Quelle est la puissance de votre attachement à ce que vous avez ? C’est du fait de cet attachement que vous le critiquez : sans cet amour de soi et cet égoïsme, l’homme ne dénigrerait pas les défauts des autres. Ces dénigrements que nous faisons les uns envers les autres sont tous parce que nous sommes à nos yeux très bons et justes et qu’en raison de cet amour de soi que nous avons, nous nous considérons nous-mêmes comme un homme parfait et tous les autres comme défectueux, et nous critiquons leurs défauts. Dans une poésie, que je ne veux pas citer, un monsieur a fait des reproches à une “comme vous savez” (kadhâ’î) et elle lui dit : “moi je suis tout ce que tu dis, mais toi, es-tu tel que tu parais ?” » (p.50-51)

« Tous les actes de culte sont un moyen, toutes les prières sont un moyen, tout cela est un moyen pour que se révèle en l’homme le meilleur de lui-même, pour que ce qui est en puissance et qui est l’essentiel en l’homme s’actualise et qu’il devienne humain, pour que l’homme en puissance devienne un homme en acte, pour que l’homme naturel devienne un homme divin, de sorte que tout en lui devienne divin et qu’en tout ce qu’il voit, il voie la Réalité divine. Les Prophètes aussi sont venus pour cela, eux aussi sont des moyens. Les Prophètes ne sont pas venus pour constituer un gouvernement : que voudraient-ils bien en faire ? [...] Ils instaurent aussi un gouvernement, qui est gouvernement juste, mais là n’est pas l’objectif : tout cela, ce sont des moyens pour que l’homme arrive à un autre niveau, et c’est pour cela que les Prophètes sont venus. » (p.74-75)

 


 

Uùûl al-Kâfî, bâb $ubbi d-dunyâ wa l-$irù ‘alayhâ, had.1 (II/315) et 8 (II/317).

 

$ikam (taùnîf), 234 (had.4686, variante)

 








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